在被部分中国媒体泼墨式报道多次后，韩国方面终于做出回应。韩国驻华使馆声明称，对所谓韩国教授声称“诗人李白是韩国人”、“孙中山是韩国人”、 “朝鲜族发明了汉字”等虚假报道表示“深感担忧，并予以关注”。声明指出，这些“中国文化被韩国”的报道，事后经查明大部分均无事实依据。有些报道是把某个人观点当成韩国国民的普遍立场，扭曲事实真相并进行炒作。
这两年写过两篇与韩国文化有关的评论，从网友一些“棒子”称谓的留言，我已感到某种民族情绪。只要说起韩国，网民多是怨恨不屑的口吻。这种情绪的漫延，与这种臆造的“文化之争”不无关联。
记得前些年，“哈韩”还是一种风尚，但从2005年韩国江陵端午祭在联合国“申遗”成功开始，一场虚拟的文化之争拉开了大幕。媒体早有解释，江陵端午祭的源起虽与中国的端午节有关，但与端午节习俗并不相同。它主要是指当地的一种祭祀活动，祭祀的也多是韩国才有的神灵，如大关岭山神等。它不过是以端午为时间点，是韩国民众迎送各种农业神的一种信仰活动，虽有儒教祭仪，但巫俗祭仪多是韩民族才有的文化内容。即便韩国民间过端午节，吃的也是艾子糕喝的是薏仁汁，与中国端午习俗也大不相同。
在一些同源的文化圈，这是一种普遍现象，有一些习俗虽起源某地，但在漫长的历史与文化交流中，会被周边的国家或地区吸纳和接受，并演变为自己民族的独特习俗，这本是文化传承与发展的一种正常状态。
这种正常的状态，到了一些文化官员、专家和媒体的口中，就变成了一种竞争。他们似乎把“申遗”当成了申请专利，其实“申遗”与申请专利完全是两个概念。只要你的某个项目有自己独特的历史传承和文化特色，就能“申遗”。申遗是对传统文化保护状态的认可，并不是对文化起源的一种官方追认。
不过不能否认的是，这种假造的“文化之争”也确实引起一些管理部门的恐慌，使国内这些年来对非物质文化遗产的保护有了很大进步。细察“文化之争”背后的利益链，也是有受益者的，就是主管文化遗产保护的那些部门和机构，它们是想用一场假想的“文化战争”，来推动对国内文化遗产的保护。于是经济领域才有的竞争意识，被引进到对文化源起的认定了。
文化最主要的特征，就是包容性。任何一种伟大的文化形态，绝不会只局限在一个区域中发展，古希腊文化、基督教、佛教、儒家文化都是如此。一种文化形态背后的价值与思想资源，如果适应了历史的需要，自然会在各地落地生根。强大的文化依靠的是传播，依靠的是对其他文化的融合，来显示力量的，而不是靠对起源的竞争。你有再强大、再纯净的起源，在今天的民众生活中失传了，也终究是一种孱弱的文化。
这是一个文化多元的时代，宽容地看待各种国际文化现象，也是一个大国应该有的文化姿态。宽容既意味着社会能容忍各种不同的声音，不用担心压制；也意味人们不再用各种极端观点，来对待自己不理解的文化现象。只有构建了这种宽容的文化心理，国民情绪才能不显得这么变幻不定、狭隘短视。宽容意味着对文化现象做更多理性的思考，少一些仇视和敌意，多一些理解和温情。只有这样，才能把媒体资源用在那些值得批判的事件上，而不是打一些像“中韩文化之争”这样无聊的口水仗。
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