文化领域是广泛的，文化定义也是广义的，文化的传承是民族的脊梁，文化积淀是一个国家文明进步和宝贵财富的表现。当前，非物质文化遗产的财富占据了人类生产生活的半壁江山。当今的许多非遗传承种类能追溯到公元前二千多年的夏朝历史，华夏文明的良习还保持着从勤劳的农耕生产生活过程中所带来的休闲、娱乐，幸福感的活动。它是一种能给民众带来快乐的文明滋润。简单的“口传心授”是非遗传承表达的一部分。话说从乌苏里江到岭南山脉，从北到南，从天山到渤海湾，从西到东，无处不在展现非遗文化活动缩影。非遗文化活动是地道的民众文化，生活文化，更是母体文化，它构成了华夏文明的丰厚土壤，关乎每个人的饮食起居，习惯和生活方式，非遗文化的发展从远古到现代，从日月视野开阔中优化积累，从智慧叠加到筛选剥离到眼球精品，从嚣尘到脱俗。随人民生活的需求代代传承，以异曲同工之妙流传全社会。
中华文明源远流长，文化范畴如广袤宇宙，云海如烟，毛泽东主席一早就为我们树立了榜样，“认为文化既要继承又要扬弃”。挽救非遗文化，展现古迹复兴，预防流失，刻不容缓，客观分析，深刻认识才是第一要素，对其不能简单地否定，或搞一刀切、抛弃，更要正确分类看待。既要继承传统，又要辩证划分。
非遗文化的发展存在的问题原因
人类社会的发展是历史连续的自然产物，不外乎是各个社会层面所表现出来的依次交替结果。目前，在国际国内形势处于复杂多变的内外环境影响下，把握好“人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾”的协调转化。人民群众需要的内涵和外延不断扩大，需要的层次不断提高，需要的文化不断丰富，而且对认知的政策、法规、文化、健康等方面的需要有增无减。我们要以此为契机，高质推广中华文明非物质文化的发展需要，特别体现生产价值部分，突出文化传承原有约定俗成的传统习惯，既赢得民族认同的，又起到社会和谐作用的非遗文化艺术活动。
近年来由于移动互联网时代信息传播速度之快，部分自媒体以流量方式制造对立，信息传播呈现碎片化、情绪化特征，造成扭曲事实和悖论信息传播的速度远超真相，问题的本质与危害性一部分来自毒鸡汤，它是信息污染的逻辑陷阱，混淆黑白是非，蓄意制造文化恐慌。片面强调极端案例，情感操控非理性煽动，输出脱离现实的价值导向，以长期削弱独立思考能力的部分人而造成起哄。其次是毒教材，更是扼杀和影响一代人的认知框架，如果教材内容存在系统性偏见，历史虚无主义或反科学倾向，甚至重构集体记忆。这种断章取义，算法茧房等手段制造认知偏差，难免导致社会共识的撕裂。过度干预可能产生言论自由争议，放任自流也会导致劣币驱逐良币，还需寻找动态平衡的治理制度。
今天需要建设的是新质生产力发展和文化艺术精品的打造，是革命性的转变时期。当物质基础发展到一定饱撑状态时，选择要求会从不同角度上转移，最终是精神文明建设版块来消化它，也是时代成熟和条件所需的铁律，顺势而为打造昂贵的文化盛宴是合适时宜了。
新时代提供了成熟条件和机遇
中国特色社会主义新时代是建设中国式现代化的基础阶段，是新质生产过程高质量发展方向的主动力。而精神文明现代化是二十一世纪最为需要的建设工程，新质生产力的发展方向和文化艺术的融合是打造时代性需要的登陆窗口。
习近平总书记曾经提出，“无产阶级就是必须吸收资本主义社会、封建社会等原有文化成果，并对原有成果进行加工和再创造”。总书记的重要论述，原发于马克思主义文化遗产学说，承继于党的百年文化遗产保护的历史经验。立足于新时代非物质文化遗产保护的时代要求，总结了经典的民间文艺文化，继承文化遗产等方面的思辩。
2024年中央两办印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，批判承认了文化遗产的重要性。非物质文化的保护和发展是时代的政策需要，如何促进非遗的保护和利用进而影响人民生活，发展应当从当下角度活跃步入，可从几个方面着手：
1、非遗文化应当进入校园，让祖国的未来对象深入脑洞记忆，熟悉和锻炼思维创造能力，提升劳逸结合的参与活动，主动发挥能动性作用是领会人与自然和谐共生的认知，从而避免过度依赖手机游戏而造成对健康的间隔伤害；
2、非遗文化艺术活动进入社区，可以和谐人们对社会认识中存在的价值差距，进一步加强稳定和凝聚力；
3、非遗文化艺术活动主张由政府文旅融合发动全社会，既带来经济效益又能成为民众日常生活中不可缺少的乐趣部分，更加是建设新时代促进内需循环，降低物欲横流带来的曲视、浮躁情绪。非遗活动是民众缺少不了的生活粘合剂，乐趣调整的缓冲剂，更能盘活疫情带来惰性躺平现象的催化剂，亦能增加每个百姓家庭的幸福感；
4、非遗外交也是搭建文明互鉴桥梁之一，为人类命运共同体、推动“一带一路”的建设，展示中国非遗，中国文化，发挥了有力的宣传作用。目前中国非遗展演覆盖60多个国家，其中景德镇陶瓷在欧洲文化大放异彩。太极拳列入人类非遗代表作名录后，全球习练者超3亿人，文化软实力转化为国际话语权；
5、打造非遗文化产业化，非遗价值的当代转化与民生福祉提升非遗传承创造新型文化就业形态，木偶类别制作，风筝、竹编、潮州刺绣、著名潮汕英歌表演、《客家朝醮》、和“传统烟架”制作等各项活动、附属器材、器械等传统技艺（制作也是非遗的范畴），通过设计创新转化为时尚产品，带动城乡人口就业。如贵州丹寨宁航蜡染工坊培育出200余名画娘，传统文化资源转化为脱贫攻坚的“绿色生产力”。
正能量的方向引导是确保推进路径的必然选择
怎么样去发展，用什么方式去发展都由传统和科技创新思维的有机结合，发展方向的引导与地方保留习惯的教化内容去推广，形成社会的一体效应。还必须对非遗传承人的正确方向培养。扩展还需要扩大影响力或通过地方政府引导，社团组织举办的各项活动以及学术交流论坛和演讲比赛形式、媒体的宣传，按各地方的非遗种类进行价值评估，形成社会共识参与打造的氛围，举一反三体现出价值取向和教授实践路径，这些活动的效应必须确保逻辑的连贯性，学术支撑条件理论，论点要明确，论据要充分，还必须引用相关政策文件和文献规范它。特别在十八大、二十大政策导向精神，为今天和未来树立正确的科学观、历史观、国家观、民族观，重视非遗，保护非遗成为习总书记关于非物质文化遗产重要的论述理论根基。当前国家的任务是提倡把非遗文化和项目发扬光大，发挥它的过去、现在和未来的桥梁纽带作用。
非遗保护已从文化事业层面跃升为国家治理体系的重要组成部分，他的重要论述涵盖有助于激发文化遗产理论“生命力”，激发经济“发展力”，释放民族复兴“文化力”，扩大国际“影响力”，为建设社会主义文化强国、构建中华民族现代文明提供了坚强思想保证和强大精神力量。
党的十八大以来，习近平总书记始终心系非遗，从留住文化之根、固住传统之本的初心出发，党的二十大再次强调，要“加大文物和文化遗产保护力度”，“加强非物质文化遗产保护和传承”，“积极培养传承人，让非物质文化遗产绽放出更加迷人的光彩”。这些系统全面的重要论述为破解新时代非遗保护传承困境，引领广大党员干部和人民科学认识非遗价值、创新非遗传承路径，开辟我国非遗保护传承工作新局面，建设社会主义文化强国，提供了理论引领和实践导向。
非遗文化发展是中华文明的见证；是中华文化的瑰宝；是中国式现代化；是物质文明与精神文明协调发展的现代化。
站在二十大新的历史方位，非遗保护传承正以创造性转化、创新性发展回应时代命题。当传统技艺与现代设计碰撞，当古老智慧与数字技术交融，非遗不再是博物馆里的静态陈列，而是成为美好生活的文化滋养。这种传承创新实践，既守护着中华民族的精神命脉，更彰显着中国式现代化的人文温度，为人类文明新形态贡献中国智慧，中国经验，中国方案。在文化基因唤醒与时代精神滋养的双向互动中，非遗保护和发展正在书写中华民族现代文明的精彩篇章。
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